In seiner Eröffnungsrede zur Synode zur Synodalität am 9. Oktober 2021 stellte Franziskus seine Absicht vor, „eine verschiedene Kirche zu schaffen“. Nun, da drei Jahre vergangen sind, scheint es vernünftig sich zu fragen: Hat Franziskus tatsächlich eine neue Kirche geschaffen?
Von Robert Morrison
In seiner Eröffnungsrede zur Synode über die Synodalität am 9. Oktober 2021 stellte Franziskus seine Absicht vor, „eine andere Kirche zu schaffen“:
„Liebe Brüder und Schwestern, diese Synode möge eine Zeit sein, die vom Geist erfüllt ist! Denn wir bedürfen des Geistes, des immer neuen Atems Gottes, der von jeder Verschließung befreit, das Tote wiederbelebt, die Ketten löst, die Freude verbreitet. Der Heilige Geist ist derjenige, der uns dorthin führt, wohin Gott will und nicht wohin uns unsere Ideen und unsere persönlichen Vorlieben bringen würden. Pater Congar – Gott habe ihn selig – erinnerte daran: »Man muss nicht eine andere Kirche machen, man muss eine Kirche machen, die verschieden ist« (Vraie et fausse réforme dans l’Église, Paris 1950). Darin besteht die Herausforderung. Rufen wir inständiger und häufiger den Geist um eine Kirche an, »die verschieden ist«, die für die Neuheit offen ist, die Gott ihr eingeben will, und hören wir ihm demütig zu, gehen wir zusammen folgsam und mutig, wie er, der Schöpfer der Gemeinschaft und der Mission, es wünscht.“
Die Erklärung von Franziskus war nicht nur wegen der blasphemischen Vorstellung, „eine verschiedene Kirche zu schaffen“ – als ob Gott einen Fehler gemacht hätte, als er die katholische Kirche gründete, damit sie bis zum Ende der Zeit Bestand hat – bemerkenswert, sondern auch weil er Congars Buch als Inspiration anführte. Um ein Gefühl für die Bedeutung von Wahre und Falsche Reform in der Kirche zu bekommen, können wir Worte aus der Einleitung des Übersetzers der 1968 erschienenen Ausgabe von Congars Buch lesen:
Es ist auch ein Buch, das meines Erachtens heute stärker ist als zur Zeit seiner ursprünglichen Veröffentlichung im Jahr 1950, als es stark missverstanden wurde. Nicht lange nach seiner Veröffentlichung verbot das Heilige Offizium den Nachdruck oder die Übersetzung in andere Sprachen; doch weniger als zwanzig Jahre später hatten die meisten Erkenntnisse Eingang in die wichtigsten Dokumente des Zweiten Vatikanischen Konzils gefunden. Congar selbst bemerkte einmal: „Wenn es eine Theologie von Congar gibt, dann ist sie dort zu finden“. Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil brachte Congar 1968 eine zweite, überarbeitete Auflage von Wahre und Falsche Reform heraus. Diese Ausgabe ist hier übersetzt worden.
Indem er Congars Buch zitierte, signalisierte Franziskus seine Absicht, die innovativen Ideen, die unter Papst Pius XII. verurteilt worden waren, als treibende Kraft für seine Synode zu nutzen. Insgesamt ergibt sich die folgende Zeitachse für die Rolle Congars bei der Schaffung einer anderen Kirche:
Congars Wahre und Falsche Reform in der Kirche wurde in den 1950er Jahren unter Pius XII. vom Heiligen Offizium zensiert.
Nichtsdestotrotz fanden viele der Ideen von Wahre und Falsche Reform in der Kirche ihren Weg in die Dokumente des Zweiten Vatikanischen Konzils, nachdem Johannes XXIII. Congar rehabilitiert und zum Konzilsexperten ernannt hatte.
Am 9. Oktober 2021 zitierte Franziskus Wahre und Falsche Reform in der Kirche als Inspiration für seinen Wunsch, mit der Synode zur Synodalität „eine andere Kirche zu schaffen“.
Am 21. Oktober 2024 leitete der designierte Pro-LGTBQ-Kardinal P. Timothy Radcliffe die Synodenteilnehmer in einer Meditation zur Vorbereitung auf den Entwurf des Schlussdokuments der Synode – in dieser Meditation sprach Radcliffe über Congars heldenhaftes Zeugnis für die Wahrheit angesichts der Verfolgung unter Pius XII.
Obwohl einige Katholiken behaupteten, dass das Zweite Vatikanum eine andere Kirche – die „Konzilskirche“ – hervorgebracht hat, betrachtet die Mehrheit der gläubigen Katholiken die katholische Kirche und die „Konzilskirche“ nicht als tatsächlich getrennte Kirchen. Der erklärte Wunsch von Franziskus, der Inspiration von Congar zu folgen und eine andere Kirche zu schaffen, führt uns jedoch zu einer wichtigen Frage: Hat die Synode von Franziskus tatsächlich eine andere Kirche geschaffen?
Hat die Synode von Franziskus tatsächlich eine andere Kirche geschaffen?
Es gibt mehrere Hinweise darauf, dass die Synode von Franziskus tatsächlich eine andere Kirche geschaffen hat. Erstens müssen wir natürlich bedenken, dass Franziskus uns gesagt hat, dass er beabsichtigt, eine andere Kirche zu schaffen. Das allein ist zwar noch kein Beweis dafür, dass die Synode eine andere Kirche hervorgebracht hat, aber es macht die Frage durchaus berechtigt.
Zweitens bezeichnen Franziskus und die Teilnehmer der Synode ihre Kirche im Allgemeinen als „Synodalkirche“ und nicht als „katholische Kirche“. So verwendete Franziskus zum Beispiel in seiner Predigt in der Messe zum Abschluss der Synode am 27. Oktober nicht das Wort „katholisch“, sondern sprach von der „synodalen Kirche“:
„Dies ist die synodale Kirche: eine Gemeinschaft, in der die Gabe des Geistes an erster Stelle steht, der uns alle zu Brüdern und Schwestern in Christus macht und uns zu ihm erhebt..“
Ebenso wird in den offiziellen Dokumenten der Synode zur Synodalität durchweg von der Synodalkirche und nicht von der katholischen Kirche gesprochen.
Drittens scheint sich die Mitgliedschaft in der Synodalkirche von der Mitgliedschaft in der katholischen Kirche zu unterscheiden. In seiner Enzyklika Mystici Corporis Christi von 1943 erklärte Papst Pius XII., dass der mystische Leib Christi die Kirche ist und dass die Mitgliedschaft in der Kirche wie folgt definiert ist:
Eigentlich dürfen nur diejenigen als Glieder der Kirche aufgenommen werden, die getauft sind und den wahren Glauben bekennen und die sich nicht durch einen unglücklichen Umstand von der Einheit des Leibes getrennt haben oder durch eine rechtmäßige Autorität wegen schwerer Verfehlungen ausgeschlossen worden sind.
Die Zugehörigkeit zur katholischen Kirche erfordert also sowohl die Taufe als auch das Bekenntnis des wahren Glaubens (d.h. des Katholizismus). Umgekehrt finden wir in den Dokumenten der Synode zur Synodalität den eindeutigen Hinweis, dass die Taufe das einzige Kriterium für die Mitgliedschaft in der synodalen Kirche ist. So heißt es beispielsweise im Instrumentum Laboris von 2023, dass die Synodalkirche auf der Anerkennung einer gemeinsamen, auf der Taufe beruhenden Würde beruht:
Innerhalb dieses ganzheitlichen Verständnisses entsteht ein Bewusstsein für bestimmte Merkmale oder Unterscheidungsmerkmale einer synodalen Kirche. Dies sind gemeinsame Überzeugungen, über die wir gemeinsam nachdenken sollten, während wir uns auf einen Weg begeben, der sie weiter klären und verfeinern wird, ausgehend von der Arbeit der Synodalversammlung.
Das ist es, was mit großer Kraft aus allen Kontinenten hervortritt: das Bewusstsein, dass eine synodale Kirche auf der Anerkennung einer gemeinsamen Würde beruht, die sich aus der Taufe ableitet, die alle, die sie empfangen, zu Söhnen und Töchtern Gottes, zu Gliedern der Familie Gottes und somit zu Brüdern und Schwestern in Christus macht, die von dem einen Geist bewohnt und zur Erfüllung einer gemeinsamen Sendung gesandt sind.
Auch wenn es theoretisch möglich sein mag, Passagen wie diese so zu lesen, dass sie der konsequenten Lehre der katholischen Kirche nicht völlig widersprechen, so ist doch unbestreitbar, dass die Absicht darin besteht, die Taufe als das wichtigste, wenn nicht sogar einzige Kriterium für die Mitgliedschaft in der synodalen Kirche festzulegen.
Viertens führt der Unterschied in der Mitgliedschaft zwischen den beiden Kirchen natürlich zu einer grundlegend anderen Sichtweise der missionarischen Tätigkeit. Die katholische Kirche leitet ihre Mission aus den Worten unseres Herrn ab:
Und Jesus kam, sprach zu ihnen und sagte: Mir ist alle Macht gegeben im Himmel und auf Erden. Darum gehet hin und lehret alle Völker und taufet sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Und siehe, ich bin bei euch alle Tage bis zur Vollendung der Welt. (Matthäus 28: 18-20)
Die Katholiken möchten Seelen zum katholischen Glauben bekehren, um Gott zu ehren und Seelen in den Himmel zu führen.
Dahingegen wollen die Organisatoren der Synodalkirche andere „begleiten“ und sie so annehmen, wie sie sind, auch wenn sie dem katholischen Glauben feindlich gegenüberstehen.
Die Vorstellung, dass wir Nichtkatholiken zum Glauben bekehren müssen, ist in der Tat völlig konträr zum falschen Ökumenismus, der der Synodalkirche zugrunde liegt.
Fünftens gibt es einen tiefgreifenden Unterschied in der Entwicklung der Lehre innerhalb der beiden Kirchen. Für die Katholiken endete die Offenbarung mit dem Tod des letzten Apostels, und die Kirche hat die Aufgabe, das Glaubensgut vor den Irrtümern zu bewahren, die es seit jeher zu untergraben versuchen. Der Pastor Aeternus des Ersten Vatikanischen Konzils bringt dies deutlich zum Ausdruck, wenn er von der Verantwortung der Nachfolger des Heiligen Petrus spricht, die katholische Lehre eifrig zu bewahren und getreu weiterzugeben:
Denn Petri Nachfolgern ward der Heilige Geist nicht dazu verheißen, dass sie aus seiner Eingebung heraus neue Lehren verkündeten. Ihre Aufgabe ist vielmehr, die von den Aposteln überlieferte Offenbarung oder das anvertraute Glaubensgut unter dem Beistand des Heiligen ‚Geistes gewissenhaft zu hüten und getreu auszulegen. Die von den Päpsten verkündete apostolische Lehre haben denn auch die altehrwürdigen Väter ohne Ausnahme angenommen, und die rechtgläubigen, heiligen Lehrer sind ihr ehrfürchtig gefolgt. Denn sie wussten zu klar, da der Lehrstuhl des heiligen Petrus von jedem Irrtum immerdar frei bleiben werde, weil der Herr, unser Erlöser, dem obersten seiner Jünger das göttliche Versprechen, getan: „Ich aber habe für dich gebetet, dass dein Glaube nicht erlischt; und wenn du dich wieder bekehrt hast, dann stärke deine Brüder“.
Wir haben alle gesehen, wie die synodale Kirche an die Frage der Doktrin Entwicklung herangeht, wobei im Grunde jede christliche Wahrheit, die nicht ausdrücklich im Apostolischen Glaubensbekenntnis enthalten ist, zur Debatte steht. Als ein Beispiel unter vielen, sagt das Schlussdokument dies über die Möglichkeit, Frauen zum Diakonat zu weihen:
Es gibt keinen Grund oder kein Hindernis, das Frauen davon abhalten sollte, Führungsaufgaben in der Kirche zu übernehmen: Was vom Heiligen Geist kommt, kann nicht aufgehalten werden. Darüber hinaus bleibt die Frage des Zugangs von Frauen zum diakonischen Dienst offen. (Absatz 60)
In der katholischen Kirche ist die Frage abgeschlossen, aber in der synodalen Kirche bleibt fast alles zur Diskussion offen.
Sechstens können wir feststellen, dass die katholische Kirche vor fast zweitausend Jahren von Jesus Christus gegründet wurde, während die synodale Kirche tatsächlich mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil begann. Das Schlussdokument der Synode drückt diese Realität wie folgt aus:
Verwurzelt in der Tradition der Kirche, fand der gesamte synodale Weg im Licht des konziliaren Lehramtes statt. Das Zweite Vatikanische Konzil war in der Tat wie ein Samenkorn, das auf das Feld der Welt und der Kirche geworfen wurde… Der synodale Weg setzt in der Tat in die Praxis um, was das Konzil über die Kirche als Mysterium und die Kirche als Volk Gottes gelehrt hat, das zur Heiligkeit berufen ist durch ständige Umkehr, die aus dem Hören auf das Evangelium erwächst. In diesem Sinne stellt der synodale Weg einen weiteren authentischen Akt der Rezeption des Konzils dar, der dessen Inspiration vertieft und seine prophetische Kraft für die Welt von heute neu belebt. (Absatz 5)
Die klaren und konsequenten Lehren der katholischen Kirche vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil stehen mehreren grundlegenden Aspekten der Synodalkirche gegenüber – insbesondere in Bezug auf Ökumene, Religionsfreiheit, Kollegialität und Moral -, und Franziskus und die Synodalarchitekten wissen, dass die Kontinuität ihrer neuen Kirche mit der Vergangenheit nicht weiter zurückreicht als bis zum Zweiten Vatikanischen Konzil.
Schließlich können wir den Antagonismus betrachten, der zwischen den von der katholischen Kirche und der synodalen Kirche vertretenen Religionen besteht. Das Vorbereitungsdokument für die Synode zur Synodalität vom 7. September 2021 beschreibt, dass „Jesus, die Menge und die Apostel“ die drei an der Synodalkirche beteiligten Akteure sind. Dann wird der zusätzliche Akteur beschrieben:
Es gibt dann noch einen Darsteller „mehr“, den Gegner, der die teuflische Trennung zwischen den anderen dreien in die Szene einbringt. Angesichts der verstörenden Perspektive des Kreuzes gibt es Jünger, die weggehen, und Teile der Menge, deren Stimmung umschwenkt. Die Hinterlist, die Gegensätze aufbaut – und daher einem gemeinsamen Weg entgegensteht – kommt ununterscheidbar in den Formen der religiösen Strenge, der moralischen Verfügung, die sich gegenüber derer Jesus als anspruchsvoller darstellt, und der Verführung einer weltlichen politischen Weisheit zum Ausdruck, die sich für wirksamer hält, als die Unterscheidung der Geister. Um sich den Betrügereien des „vierten Akteurs“ zu entziehen, ist eine beständige Bekehrung erforderlich. In dieser Hinsicht ist die Episode des Hauptmanns Kornelius (vgl. Apg 10) emblematisch. Sie geht jenem „Konzil“ von Jerusalem voraus (vgl. Apg 15), das einen entscheidenden Bezugspunkt für die synodale Kirche darstellt.
Wie man sieht, entspricht dieser starre „Gegner“ denjenigen, die an dem festhalten, was die katholische Kirche immer gelehrt hat. Im Namen der Toleranz kann die synodale Kirche diejenigen nicht tolerieren, die der katholischen Lehre folgen.
Ebenso haben die Päpste vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil die häretischen Grundlagen der synodalen Kirche, einschließlich der falschen Ökumene, der religiösen Freiheit und der modernistischen Lehrentwicklung, unmissverständlich verurteilt. Zudem können wir uns nicht vorstellen, dass die Heiligen an Synodensitzungen, wie wir sie kürzlich in Rom erlebt haben, teilgenommen haben – sicherlich hätten sie eher den Märtyrertod erlitten, als sich an solch blasphemischen Angriffen auf den mystischen Leib Christi zu beteiligen.
Angesichts dieser Überlegungen scheint es so gut wie sicher, dass die Synode von Franziskus eine andere Kirche geschaffen hat: die Synodalkirche. Diese synodale Kirche kann als eine Weiterentwicklung dessen gesehen werden, was einige Katholiken als „konziliare Kirche“ bezeichnet hatten – alles, was gläubige Katholiken im Zusammenhang mit der „konziliaren Kirche“ ablehnten, war ein wesentlicher Bestandteil bei der Schaffung der synodalen Kirche.
Gott hat dies alles aus einem bestimmten Grund zugelassen, und wir wissen, dass „denen, die Gott lieben, alle Dinge zum Guten dienen“ (Römer 8,28). Die Realität der Synodalkirche verlangt von uns, dass wir über einige gewichtige Fragen nachdenken, zum Beispiel darüber, ob ein Mann gleichzeitig Oberhaupt der katholischen Kirche und einer antikatholischen Kirche sein kann. Können die Katholiken die Synodalkirche unterstützen?
Die Existenz einer Synodalkirche wirft jedoch nicht nur wichtige Fragen auf, sondern bietet den gläubigen Katholiken auch die Gelegenheit, alle Neuerungen, die die Synodalkirche von dem unterscheiden, was Papst Pius XII. und seine Vorgänger (und alle Heiligen) als katholische Kirche kannten, klar zurückzuweisen. Jahrzehntelang waren die Katholiken im Zwiespalt, zwischen der unveränderlichen Wahrheit und der Loyalität gegenüber vermeintlichen Autoritäten in der Kirche wählen zu müssen, die uns dazu verleiten, Ideen zu akzeptieren, die mit der unveränderlichen Wahrheit unvereinbar sind. Mit der Synodalkirche scheint Gott eine gewisse Trennung und Reinigung zuzulassen: Unser katholischer Glaube ruft uns auf, die Synodalkirche abzulehnen, damit uns der reine katholische Glaube bleibt, der die Irrtümer der letzten sechzig Jahre ausschließt, die das Fundament für die Synodalkirche gelegt haben. Unbeflecktes Herz Mariens, bitt für uns!
